Wie Frantz Fanon Generationen queerer Künstler*innen beeinflusst hat

„O mein Leib, sorge dafür, dass ich immer ein Mensch bin, der fragt!“, lautet eines der einprägsamsten Zitate aus Frantz Fanons „Schwarze Haut, weiße Masken“. Der 1952 erschienene Band wurde zu einem zentralen Text der postkolonialen Theorie, weil er das kolonisierte Selbst hinterfragt und die komplexen Weisen aufdeckt, auf denen Identität, vor allem des Schwarzseins, im Kontext von Kolonisierung konstruiert und produziert wird.

Fanon beschrieb, dass sich der Kolonialismus und sein Wirken weitgehend auch in visuellen Erfahrungen äußern. Dieser Blick, so sagt er, eigne sich seine Subjekte an und entpersonifiziere sie unter Ignorierung ihrer Sichtweise. Im Gegenzug haben sich queere Theoretiker*innen, vor allem im Bereich des Films, diese Begriffe zu eigen gemacht und auf die Kategorie des Geschlechts angewandt. Einer dieser Künstler*innen war Rotimi Fani-Kayodé, der sich in seinem Schaffen selbst unmittelbar auf „Schwarze Haut, weiße Masken“ bezog. „Ich bin in dreifacher Hinsicht ein Außenseiter“, sagte der nigerianische Künstler im Hinblick auf seine postkoloniale Position in der Welt.

„In Bezug auf die Sexualität, hinsichtlich der geografisch-kulturellen Entwurzelung und in dem Sinne, dass ich nicht anständig verheiratet bin mit einem ordentlichen Beruf, wie es sich meine Eltern eigentlich gewünscht hätten.“ 1955 in Lagos als Sohn einer wohlhabenden Yoruba-Familie geboren, kam er im Alter von 12 Jahren als Geflüchteter vor dem nigerianischen Bürgerkrieg nach England. Nach seinem Studium der bildenden Künste und der Wirtschaftswissenschaften in den USA kehrte Fani-Kayodé nach London zurück, wo er als Künstler tätig war, bis er 1989 an den Folgen von HIV starb.

Ebenfalls in London fand 1995 eine wichtige Gruppenausstellung statt, die sich mit der Bedeutung von Frantz Fanon und der Art und Weise befasste, wie seine Schriften mit künstlerischen Praktiken, Geschlecht und Hautfarbe verwoben sind. Unter dem Titel „Mirage. Enigmas Of Race, Difference & Desire“, kuratiert von David A. Bailey im ICA, zeigte die Ausstellung unter anderem queere Künstler*innen wie Isaac Julien und Lyle Ashton Harris.

Sein Werk zeigt queere Schwarze Menschen in intim-häus­li­cher Umge­bung

Der nordamerikanische Künstler Lyle Ashton Harris präsentierte eine fotografische Werkreihe, die Familienbande und Homoerotik anhand von Porträts behandelte. „Dread and Renee“ (1994) zeigt einen Mann und eine Frau (den Brüsten nach zu urteilen) mit nacktem Oberkörper vertraut nebeneinanderstehend. Beide tragen Dreadlocks und realistische Gesichtsbehaarung. Das Bild stellt Fanons Behauptung infrage, ja negiert sie sogar, dass Homosexualität nur bei Opfern der Sklavenmentalität vorkomme, indem es zwei Schwarze Menschen in intim-häuslicher Umgebung darstellt. Gleichzeitig unterstreicht es Fanons Forderung, dass wir uns letztlich als Schwarze Subjekte selbst reflektieren und analysieren müssen. 

Mit ähnlichen Codes spielt der kongolesische Künstler Alain Polo in seiner „Série blanche“ (2016), allerdings unter umgekehrten Vorzeichen, indem er das Bild nackter Schwarzer Körper bleicht, sodass sie ethnisch uneindeutig werden. Auf diese Weise versucht der Künstler den fotografierten Körper vom exotisierenden westlichen Blick zu befreien – indem er das Bild (und den eigenen Körper) selbst kontrolliert. Mit dieser von Fanon bereits herausgearbeiteten Differenz setzt sich auch Eric Gyamfi auseinander. In „Just Like Us“ (2016) dokumentiert der ghanaische Künstler den Alltag der heterogenen queeren Community in Ghana und zwingt uns, die Frage zu stellen, was dort eigentlich anders ist. Diese Herangehensweise hinterfragt den heteronormativen Blick.Der Künstler geht noch einen Schritt weiter und stellt offline und online geäußerte beleidigende Kommentare daneben. So verkompliziert er Fanons Maximen und betont die Wichtigkeit der Selbstwahrnehmung in der Schwarzen Community unabhängig vom weißen Blick.

Fanon setzte den Impuls, alles infrage zu stellen

Das Bemerkenswerte an Frantz Fanons „Schwarze Haut, weiße Masken“ ist, dass das Buch trotz seiner Kurzsichtigkeit in Bezug auf Genderfragen bis heute ein nachhaltiges Werkzeug für Schwarze queere Künstler*innen darstellt. 1997 hat Isaac Julien sogar einen Film darüber gedreht. „Frantz Fanon. Black Skin White Mask“ ist ein filmischer Essay, der Fanon ebenso kritisiert wie lobt. Und hierin liegt womöglich das größte Geschenk, das Fanon Schwarzen queeren Künstler*innen gemacht hat – den Impuls, alles infrage zu stellen, niemanden als Heldengestalt anzusehen, vor allem aber uns selbst zu hinterfragen und uns in Beziehung zu der uns umgebenden Welt zu setzen.