Von der Kunst, Machstrukturen zu sprengen

Monilola Olayemi Ilupeju ist eine nigerianisch-amerikanische Künstlerin und Autorin, die in Berlin lebt. Ihre transdisziplinäre Praxis konfrontiert die Konstrukte systemischer Strukturen und bietet gleichzeitig Wege zur Emanzipation und Reparatur. Während sie sich mit persönlichen Themen auseinandersetzt, hinterfragt sie auch die breiteren politischen Kontexte, in denen diese Themen und Beobachtungen liegen. 

Monilola, kannst du uns zum Einstieg von deiner Arbeit erzählen? Wie bist du Künstlerin geworden?

Meine künstlerische Tätigkeit begann in der High-School. Ich hatte gerade eine Reihe von familiären Schwierigkeiten hinter mir und war ziemlich überfordert. Eines Tages kaufte ich mir ein paar billige Acrylfarben, Pinsel, Leinwände und Buntstifte. Damit begann dann eine obsessive Beziehung zum Malen und Zeichnen. In der Schule war meine Kunstlehrerin zwar gut ausgebildet und kompetent, aber auch sehr streng und konservativ. Sie stellte die Tradition der europäischen Malerei auf ein Podest, was meine Vorstellung davon, was Kunst sein könnte, erstmal einschränkte.

Als ich 2014 zum Studieren an die New York University ging, änderte sich alles. Ich erlebte eine künstlerische Erweckung. Plötzlich wurde ich mit politischer Kunst, Konzeptkunst, Performance, Installation und Videokunst konfrontiert. Ich begann zu verstehen, dass mir so viele andere Materialien und Medien zur Verfügung standen und ich nicht auf Farbe und Pinsel beschränkt war. Da ich mich besonders für das Schreiben interessierte, begann ich Texte als Grundlage für Kunstwerke zu verwenden. Jahre später ist diese Arbeitsweise immer noch ein integraler Bestandteil meines Prozesses. Meine Karriere in Deutschland weiterzuverfolgen war nicht so einfach, vor allem als queere nigerianisch-amerikanische Frau. Mittlerweile bin ich aber dankbar und begeistert, was ich erreichen konnte, für die Möglichkeiten, die sich am Horizont abzeichnen und vor allem auch für das Netzwerk, das ich hier mit der Zeit aufgebaut habe.

An welchen Projekten arbeitest du gerade?

Eines meiner letzten Projekte war anlässlich des Black History Months 2021: Zur Feier des Monats fertigte ich an einem Tag in Harlem eine Reihe von Skizzen an – von der Nachbarschaft, von bedeutenden Persönlichkeiten, die dort lebten oder auch nur auf Durchreise waren. Die Zeichnungen sind Teil eines größeren Projekts mit dem Titel „A Day in Ha(a)rlem“, das in Zusammenarbeit mit Ahmet Öğüt entstand.

Das Hauptziel des Projekts war es, die brutale und weitgehend übersehene koloniale Vergangenheit der Niederlande zu beleuchten und darauf hinzuweisen, dass Harlem in New York City nach Haarlem, einer 1658 gegründeten niederländischen Kolonie in Nordamerika, benannt wurde. Die beiden Ha(a)rlems haben also eine gemeinsame Vergangenheit, doch ihr Erbe ist völlig unterschiedlich. Trotz der massiven Bemühungen, Harlem und andere Orte mit einer dichten Schwarzen Bevölkerung zu zerstören – durch Gentrifizierung, Polizeibrutalität und Masseninhaftierung – lebt der Gemeinschaftsgeist des Viertels weiter. Diese Fähigkeit zur Resilienz und Kreativität ist für das Überleben der Schwarzen Gemeinschaft so wichtig. Es erfüllt mich mit Dankbarkeit und Mut, Teil dieser Tradition zu sein.

In deinem Werk werden Aspekte der systemischen Ungerechtigkeit diskutiert und damit Schwarze Erfahrungen in den Mittelpunkt gestellt. Was möchtest du deinen Betrachter*innen vermitteln?

Das Wichtigste, was ich meinem Publikum vermitteln möchte, ist, dass verschiedene Kontrollsysteme (weiße Vorherrschaft, Heteronormativität, Misogynie und Ableismus, um nur einige zu nennen) die Realität in einem solchen Ausmaß pervertiert und verzerrt haben, dass wir gar nicht mehr hinterfragen, was Fakt und was Fiktion ist. Wir akzeptieren idealisierte Vorgaben, ohne zu untersuchen, wie sie ursprünglich mal konstruiert wurden. Dadurch fehlt die Motivation für Veränderung. In gesellschaftspolitischen Kontexten werden diese Verzerrungen typischerweise für willkürliche Wertehierarchien genutzt, die für bestimmte Gruppen vorteilhaft und für andere nachteilig sind. Für mich liegt wahre Ermächtigung darin, sich dieser Normierung bewusst zu werden, sie zu dekonstruieren und neue, heilsame Formen der Wahrnehmung zu entwickeln.

Ein weiterer wichtiger Aspekt deiner Kunst ist Emanzipation und Wiedergutmachung. Wie trägt (deine) Kunst dazu bei?

Meine Kunstpraxis hat mir den Raum gegeben, verschiedene psychische Hindernisse zu verarbeiten, zum Beispiel meine Dysmorphophobie, eine Angststörung, die mit wahrgenommenen körperlichen Mängeln zusammenhängt. Die Nacktbilder, die ich von meinem Körper gemacht hatte, ursprünglich ein Akt der Selbstüberwachung und des Selbsthasses, wurden schließlich zu Referenzbildern für großformatige Ölgemälde, die es mir ermöglichten, über meinen Körper aus einer veränderten Perspektive und mit erhöhter Präsenz zu meditieren.

Vor allem dieser Präsenzzustand half mir zu verstehen, dass die Art und Weise, wie wir uns selbst sehen, so sehr von den Verzerrungen unterdrückender Machtsysteme geprägt ist. So kann es passieren, dass diese Konstrukte unsere Sinne trüben und in manchen Fällen sogar völlig verändern. Daher ist die Rückbesinnung auf unsere unmittelbare Körperlichkeit eine Möglichkeit, uns mit unserer Intuition, unseren Mitmenschen und der Taktilität des gegenwärtigen Augenblicks zu verbinden. Dies ist nicht nur wichtig, um diese unterdrückerischen Strukturen zu zerstören, sondern auch, um die Traumata zu heilen, die Vorurteile und Gewalt unseren Leben und Körpern zugefügt haben.

Im Februar feiern wir den Black History Month. Der Blick auf die Schwarze Geschichte und das Verständnis für die Auswirkungen des Kampfes der Schwarzen auf unser tägliches Leben ist auch eng mit der Emanzipation von der weißen Geschichtsschreibung verbunden. Welche Bedeutung hat der Black History Month für dich?

Ich bin jeden Tag aufs Neue von den Beiträgen Schwarzer Visionär*innen, Künstler*innen, Aktivist*innen und Gemeinschaften bewegt und so ist der Black History Month eine weitere Gelegenheit, über all die brillanten Arbeiten und Bemühungen nachzudenken, die mir vorausgegangen sind und mir mein Leben als Künstlerin erst ermöglicht haben. Während ich meine Dankbarkeit zum Ausdruck bringe, ist es für mich auch eine Zeit, darüber nachzudenken, wie ich meine Gemeinschaft weiter unterstützen kann, indem ich mich in meiner künstlerischen Praxis und meinen politischen Bemühungen authentisch zeige. Viel zu lange wurden die Beiträge Schwarzer Menschen heruntergespielt oder ganz ausgelöscht, um die weiße Hegemonie aufrechtzuerhalten. Der Black History Month erinnert uns daran, wie wichtig es ist, Geschichten in den Mittelpunkt zu stellen, die uns zeigen, dass Veränderungen möglich sind und dass die Hoffnung nicht verloren ist, während wir weiterhin diese vergessenen oder verdrängten Weisheiten ausgraben und Netzwerke zur Unterstützung aufbauen. Er gibt uns die Möglichkeit, darüber nachzudenken, wie weit wir gekommen sind, aber auch, wie viel wir noch vor uns haben.